Noé prophétise le droit des sémites sur le pays de Canaan

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Le rôle attribué à Noé dans la Bible n’est certainement pas le même que celui qui lui est attribué dans le Coran. Dans cet article nous allons voir quel est le rôle principal que la Bible va donner à Noé et à ses enfants. Dans ce cas de figure, le but de la Bible étant de nous préparer mentalement à admettre l’un des grands mythes fondateurs de la religion des israélites après le grand déluge universel.

Après nous avoir fait admettre le rôle attendu de Noé et de ses enfants sur la surface de la terre au lendemain du déluge, la Bible va mettre en avant une scène mystérieuse qui servirait de prétexte à Noé pour prophétiser contre son petit-fils Canaan pour une soi-disant faute que ce dernier n’avait jamais commise.

Dans cette scène décrite dans le neuvième chapitre de la Genèse, il est dit que Noé est devenu agriculteur et qu’il s’est soulé en buvant le vin d’une vigne qu’il avait lui-même plantée. Subséquemment, il s’est endormi nu, à plein le sol, au milieu de sa tente.

Drunkenness_of_Noah_belliniPar mal chance, Cham, le fils benjamin de Noé, est entré dans la tente et il a buté sur son père dans cette situation de nudité de mauvais augure. Il est sorti sur le coup pour rapporter ce qu’il venait de voir à ses deux frères Sem et Japhet. Ces derniers avaient alors pris un manteau et ils sont entrés à reculons dans la tente, les visages détournés, pour ne pas voir la partie du corps du dormeur enivré par laquelle le malheur arrive. Ils ont alors fini par couvrir leur père sans voir sa nudité.

La Bible ne nous dit pas en quoi consiste la gravité de voir la nudité du père énivré, couché nu par terre. Elle ne nous dit pas si Cham était conscient ou non du risque qu’il encourrait si, par malheur, la nudité de son père s’expose à sa vue. Elle ne nous dit pas, non plus, si Noé avait honte ou non de ce qu’il avait fait de lui-même en se laissant enivrer et s’effondre nu, dans un état d’inconscience, à même le sol. Toutes ces questions s’avèrent sans importance pour la Bible puisqu’elle les néglige en les passant sous silence. Tout bonnement, la Bible se contente juste de nous raconter que Noé s’est réveillé de son ivresse et, en apprenant ce qui s’est passé, il avait prononcé une malédiction monumentale, non pas contre son fils Cham, mais, plutôt, contre Canaan, le fis benjamin de Cham. Voici ci-après l’énoncé de cette malédiction biblique.

Alors Noé dit :« Maudit soit Canaan. Qu’il devienne le dernier esclave de ses frères. ».

Et il ajoute : Béni soit Jéhovah le Dieu de Sem et que Canaan devienne son esclave. »

Que Dieu accorde un ample espace à Japhet et qu’il réside dans les tentes de Sem. Que Canaan devient aussi son esclave. » (Genèse: IX, 25-27)

Dans cette malédiction prophétique lourde de conséquences, nous constatons tout d’abord que la Bible établit une supériorité et un rapport de domination qui est généreusement à l’avantage de Sem et ostentatoirement au détriment de Canaan. Celui-ci étant condamné à une situation d’esclave de dernière classe. Quant à Japhet, il y est placé dans une situation d’homme libre mais résident dans les tentes de son frère Sem.

Projeté dans le futur, cette prophétie va profiter aux sémitiques et, tout particulièrement, au patriarche Abraham en sa qualité de sémitique et fondateur du monothéisme abrahamique. En revanche, la Bible va user de subterfuges pour légitimer l’extermination des Cananéens et la colonisation de leur pays sur la base de la prophétie de la terre promise par le Dieu de la Bible aux descendants d’Abraham à l’exclusion d’Ismaël et de sa descendance qui est communément connue sous le nom des fils d’Isamël.

L’imprécation de Noé contre le fils benjamin de Cham soulève plusieurs questions du genre :  pourquoi la Bible avait-elle rendu Canaan responsable de la soi-disant faute de son père Cham à travers l’imprécation de Noé ? Pourquoi la Bible avait-elle obstinément choisi de faire en sorte que l’imprécation de Noé soit exclusivement prononcée contre Canaan épargnant ainsi les trois autres fils de Cham?

Et les fils de Cham furent Kouch, Mistraïm, Pout et Canaan. (Genèse: X, 6)

Il importe d’avouer que la Bible ne cherche pas à expliquer l’inexplicable car il ne s’agit, en fin de compte, que d’une construction théologique de la Bible faite autour d’un roman biblique. Dans ce contexte scénique, la Bible cherche tout simplement à focaliser notre attention sur Canaan pour susciter notre intérêt à le connaître davantage dans un but théologique mystérieux et non dévoilé par la Bible pour le moment. Nous aurons l’occasion d’y revenir dans les prochains développements.

Selon le chapitre X de la Genèse, Canaan est le quatrième fils de Cham. Il est né après Koush, Mistraïm et Pout. Dans la tradition biblique, Koush est l’ancêtre des éthiopiens, Mistraïm est l’ancêtre des Égyptiens et Pout est l’ancêtre des Lybiens. S’agissant de Canaan, il fut, selon la Bible, père de onze enfants : Sidon, Heth, Yebousite, Amorite, Guirgashite, Hivite, Arquite, Sinite, Arvadite, Tsemarite et Hamathide [Genèse : X, 15-18]. L’énonciation de ces noms d’ancêtres éponymes dans la Bible est très importante, pour le moment, car elle va nous donner une idée biblique de base tant sur l’emplacement géographique du pays de Canaan que sur ses limites géographiques et les composantes ethniques des habitants qui le peuplaient à un moment donné de l’histoire biblique des fils d’Israël.

La frontière de Canaan allait donc de Sidon jusqu’à Guérar, près de Gaza, jusqu’à Sodome et Gomorrhe et Adama et Tseboyim, près de Lasha. (Genèse: X, 19)

Ainsi, la Bible nous laisse comprendre que le pays de Canaan n’est rien d’autre que la Palestine ou ladite terre promise aux fils d’Israël qui se situe entre Sidon [Le Liban], Gaza et les villes de Sodome et Gomorrhe [la mer morte], selon l’énoncé du verset 19 du chapitre X de la Genèse. Ce synopsis biblique autour du personnage de Canaan et du pays de Canaan servira de prélude aussi bien au personnage d’Abraham et de la religion abrahamique qu’à l’histoire épique du peuple d’Israël dans sa conquête de la terre de Canaan. Cette terre sera ultérieurement présentée par la Bible comme étant la terre promise à une partie, et non pas à la totalité, de la descendance du patriarche Abraham. Ismaël sera l’exclu numéro Un par excellence du droit à la terre promise malgré. Son statut de fils aîné d’Abraham sera renié par Dieu jetant ainsi un grand doute sur le mythe de la généalogie des arabes en rapport avec la parenté d’Ismaël à Abraham.

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